Die Frage nach der Technik ist eine Art der Heideggerschen Frage nach dem Sein, die die Fragen nach dem Menschen in der Moderne und nach der Zivilisation überhaupt impliziert. Im Rahmen der sogenannten "Seinsgeschichte" bildet sie eine Kreuzungsstelle, die von verschiedenen Linien gebildet wird, welche wiederum in ihrer Verschiedenheit zu berücksichtigen sind und nicht einfach textuell hermetisiert werden dürfen. Heidegger besorgt nicht zuletzt mit Hilfe der seinsgeschichtlichen Konstellation des Gestells seine Selbstinterpretation hinsichtlich der (...) Haltung zum Nationalsozialismus. Verweigert wird die falsche Alternative eines platt-realistischen oder biographischen Reduktionismus zum einen und des Jüngerschar-Minimalismus oder kalauernden dekonstruktivistischen Textdesigns zum andern. Genauso einseitig wie der absicherungsstrategische Jargon der Orthodoxie ist die positivistische Abschiebung Heideggers in die Ecke der "Begriffsdichtung". Tatsächlich besteht ein arbeitsteiliger Konsens zwischen beiden Seiten. Gegen diesen Konsens im Dissens opponiert vorliegender Text. (shrink)

Im ersten Hauptstück dieser Vorlesung interpretiert Heidegger die Wahrheitsfrage bei Aristoteles, insbesondere das Kapitel 10 des IX. Buches der Metaphysik. Das zweite Hauptstück entfaltet ein radikalisiertes Fragen nach der Wahrheit im Sinne der Zeitproblematik, wie sie die Daseinsanalytik ermöglicht; hier steht die Interpretation von Kants 'Kritik der reinen Vernunft' im Zentrum. Zum Verständnis der Genese von Heideggers Denken ist die Kenntnis dieser Vorlesung unentbehrlich.

ZusammenfassungIm Unterschied zum Christentum haben andere Religionen keine der christlichen vergleichbare Theologie entwickelt. Diese ist keine zufällige historische Erscheinung, sondern hat ihren Grund im Wesen des christlichen Glaubens. Bei der Frage, auf die die Theologie die Antwort ist, handelt es sich um das Problem der Hermeneutik bzw. das Verhältnis von Glaube und Verstehen im Christentum. Genauer gesagt geht es um die Geschichtlichkeit des Glaubens wie des Verstehens. Theologische Hermeneutik hat insbesondere das Verhältnis von Glaube und Skepsis zu bestimmen. Sie (...) kann dabei nicht von der Fraglosigkeit der Gottesfrage ausgehen. Vielmehr besteht zwischen der Skepsis moderner Hermeneutik und der Skepsis des Glaubens eine innere Verwandtschaft, insofern sich die Theologie in reformatorischer Tradition kritisch gegenüber den metaphysischen Absolutheitsprädikaten des Einen, Guten, Wahren und Schönen, aber auch gegenüber ihren geschichtsphilosophischen und ethischen Transformationen in der Moderne verhält.SummaryIn contrast to Christianity, other religions have not developed a theology comparable to Christian theology. This is not a mere accident of history since in Christianity theology has its foundation in the character of Christian faith. The question to which theology is the answer is the problem of hermeneutics, or rather, the relationship between faith and understanding in Christianity, more precisely, the historicity of both believing and understanding. One of the foremost tasks of theological hermeneutics is to reflect on the relationship between faith and scepticism. It cannot proceed from the question of God as an unquestionable basis. Rather, it seems that there is an intrinsic relationship between the scepticism of modern hermeneutics and the scepticism of faith, insofar as theology in the tradition of the Reformation maintains a critical attitude towards the metaphysical claims of unity, goodness, truth and beauty as well as their modern transformations in the philosophy of history and in ethics. (shrink)

Im folgenden Beitrag möchte ich einige Überlegungen zu einer hermeneutischen Vorgehensweise in der Anthropologie anstellen, die das Paradigma der “klassischen” philosophischen Anthropologie in der Perspektive der Postmoderne überdenken. Ich plädiere für ein anthropologisches Projekt, das die Tradition der Lebensphilosophie fortsetzt, insbesondere den Anspruch von Otto Friedrich Bollnow auf eine bildlose Anthropologie. Ich versuche, plausibel zu machen, dass die Anthropologie nicht die Natur des Menschen und seine Stellung im Kosmos untersuchen, sondern Identitäten im praktischen Sinn beschreiben sollte. Einen hermeneutische Anthropologie hat (...) dann eine doppelte Aufgabe: Sie arbeitet an den Bildlichkeiten, die Identitäten bilden, sowohl auf der sozialen als auch auf der persönlichen Ebene; zur gleichen Zeit spielt sie eine praktische Rolle, indem sie an Verantwortung für die Lebensgestaltung appelliert. Die mythologische Gestalt des Hermes, der Seelenführer und Beschützer der Übergänge, passt dann perfekt zu dieser Doppelrolle einer hermeneutischen Anthropologie, die nicht nur Theorie macht, sondern auch Bewusstsein und neue Möglichkeiten des menschlichen Fortschritts schafft. (shrink)

In the first chapter the manifold meaning of freedom is shown. In recapitulation the history of philosophical thought of freedom beginning with Epikur and the Christian philosopher Augustinus the diversification of different concepts which are developed in the course of philosophical terms of freedom have been analysed and deduced. In scientific theories, mainly in the theories of probability, is shown that the different meanings of freedom finally are founded in the anthropological forces of the mind. Whilst free will is only (...) one form of realizing freedom in mind and action by the individual, it is also interpersonal constituted on the idea of liberty which following John Stuart Mill Freedom, thus thought in public opinion and in religious worship by the Churches, is dependent on the human rights, which must be observed to preserve general welfare. (shrink)

ZusammenfassungDie philosophische Frage 〉Was ist Wahrheit?〈 beantwortet Johann Georg Hamann mit einer Phänomenologie des philosophischen Begriffs. Philosophische Begriffsbestimmungen bleiben ihm unbefriedigend und abstrakt, denn der philosophische Begriff als sprachliche Handlung ist nicht definierbar, sondern vielmehr Anzeige eines Geschehens, in dem der Mensch sich etwas sagen lässt. Die Antwort auf die Frage nach der Wahrheit ist die Ankunft des den Einzelnen erschließenden Wortes. Ausgehend von dieser ontologisch-soziologischen Basis wendet sich Hamann gegen den Ideenhimmel der selbstgenügsamen reinen Vernunft im (...) Philosophieren und beschreibt das Wahrheitsgeschehen als einen dynamischen Prozess aus sprachlicher Geologie, erfahrener Ästhetik und tradiertem Formular.Für diese dynamische Wahrheitskonzeption betont Hamann in seiner Geologie die Gebundenheit des Menschen an das Konkrete als Feld seines Wirkens, in dessen Fruchtbarkeit sich sein Tun bewährt, in seiner Ästhetik die sinnliche Wahrnehmung Gottes als Grundlage der menschlichen Existenz und die Bewahrung des menschlichen Lebens im biblischen Text in seinem Formularismus. Ein solches triadisches Wahrheitsgeschehen ist in konkreter Individualität Dichtung des göttlichen Autors.SummaryJohann Georg Hamann responds to the philosophical question ‘What is truth?’ with a phenomenology of philosophical concepts. For him, philosophical definitions remain abstract and insufficient because philosophical concepts as speech-acts are not definable but indications of events where man allows that something is said to him. The answer to the question of truth is the arrival of the Word which reveals the individual. Starting from this ontological and sociological assumption Hamann rejects the realm of self-sufficient reason in philosophizing and describes a dynamic process of truth consisting of linguistic geology, experienced aesthetics and traditional formula instead. His geology therefore emphasizes the confinement of man to concrete things as the field of his work, whose fertility proves his actions. His aesthetics stresses the sensual perception of God as the basis of human existence and his use of formula the safekeeping of human life in biblical texts. This threefold event of truth is in its concrete individuality poetry of God as author. (shrink)

Ein großer Teil herkömmlicher Technikphilosophien basiert auf naturalistisch-anthropologischen Grundvorstellungen oder Handlungskonzepten, die bereits nach einem Grundmuster von Technik modelliert und insofern »technomorph« sind. Sie reflektieren nicht den eigenen Standpunkt. Die vorliegende Untersuchung ist der Frage gewidmet, inwiefern die Technizität unserer Weltbezüge hintergehbar ist bzw. was uns wie veranlasst, den Möglichkeitshorizont des Technischen näher zu erschließen. Als »Medialität des Technischen« ist dieser Gegenstand historischer und systematischer Analysen, die im ersten Band die theoretischen, im zweiten die praktischen Aspekte der (...) Fragestellung behandeln. Dabei werden die qualitativen Veränderungen herausgestellt, die die modernen Hochtechnologien aufweisen. (shrink)

Die UNO soll die Menschenrechte schützen, aber kann sie das wirklich? Ist sie als Organisation dafür verantwortlich? Dürfen die Vereinten Nationen Menschenrechte mit Gewalt erzwingen? Ist Druck wichtiger als Dialog? Sind ihre Strukturen nicht überholt und müssten verändert werden, damit sie effektiver arbeiten kann?? Allen Mängeln zum Trotz waren die Vereinten Nationen seit ihrer Gründung als einziges universelles Forum der Völker immer wieder unentbehrlich. Stets zum Gespräch miteinander gezwungen zu sein, erwies sich zumal während der Höhepunkte des Kalten Krieges oft (...) als entscheidende Hilfe. Immerhin gab es eine von der UNO betriebene innovative Fortentwicklung des internationalen Rechts. Solchen Verdiensten und Erfolgen stehen zweifellos Fehlleistungen und Rückschläge gegenüber, die keinesfalls unbeachtet bleiben dürfen. Ihre neben der Friedenssicherung wichtigste Aufgabe, nämlich den sozialen Fortschritt und einen besseren Lebensstandard in grö erer Freiheit zu fördern und natürlich die Menschenrechte zu schützen, konnte die UNO bisher nicht erfüllen. Der Unterschied zwischen Arm und Reich hat sich seit 1960 nicht etwa verringert, sondern ungefähr verdoppelt. Das reichste Fünftel der Menschheit verfügt heute über mehr als vier Fünftel des Weltsozialprodukts. Für das ärmste Fünftel bleiben gerade einmal 1,4%. Der ökologisch unhaltbare Lebensstil vor allem der groen Industriegesellschaften hat sich nur unwesentlich verändert. Noch immer fehlt in den reichen Ländern des Nordens die Einsicht, dass Armut und Umweltzerstörung im Süden kein fernes,sondern ein gemeinsames globales Problem darstellt. Die Gro en Mächte des Sicherheitsrates und die Mitglieder der G 8 lenken über die Weltbank, den internationalen Währungsfonds und die Welthandelsorganisation die Weltwirtschaft zu wenig im Dienste der Uberwindung der globalen Unterentwicklung, dagegen immer wieder zum eigenen Nutzen. Das Wichtigste ist und bleibt es, Sicherheit nicht mehr allein militärisch zu definieren. Auch die wirtschaftlichen, sozialen, kulturellen und ökologischen Ursachen von Konflikten müssen an der Wurzel behandelt werden. Am dringenden Reformbedarf der Vereinten Nationen kann nicht ernsthaft bezweifelt werden. Ziel der Reform ist, die menschliche Sicherheit in einem umfassenden, nicht nur militärischen Sinn zu begreifen. Aber ist die UNO überhaupt reformierbar? Diese Frage richtet sich zuallererst an die Regierungen der UN-Mitglieder. Die Frage ist nur, wie entwickelt sich eine solche Identität auf internationaler Ebene? Wie entsteht, wächst und gedeiht so etwas wie eine überstaatlichen Gemeinschaft, die auf der Universalität der Menschenrechte begründet ist? Wie lernen, uns nicht nur als Angehörige unseres Volks, unserer Familie, unserer Gemeinde, unserer Region, unseres Berufsverbands, unserer politischen Partei, unseres Staats, unserer überstaatlichen Gemeinschaft zu definieren, sondern vor allem als Angehörige der Menschheit,, als konkrete menschliche Wesen, deren individuelles Sein seinen primären natürlichen und zugleich universalen Ausdruck in seinem Status als Bürger findet. Kann dies, wie es Immanuel Kant bereits vor über 200 Jahren sah, mit Hilfe eines weltweiten "Weltbürgerrecht" verwirklicht werden? Muss dieses Weltbürgerrecht -wie Jürgen Habermas behauptet hat- die einzelnen Regierungen binden? Und muss diese überstaatliche Gemeinschaft ihre Mitglieder unter Androhung von Sanktionen zu rechtmä_igem Verhalten zumindest anhalten können? (shrink)

Anhand des Begriffspaars »Intuition« und »Konstruktion« wird diskutiert, mit welchen Begriffen von Wahrheit die Psychoanalyse operiert, und es wird dargelegt, dass der Psychoanalyse ein eigener Platz in der Geschichte der Wahrheit (d.h. dessen, was uns als Wahrheit gilt) zukommt. Den Raum für diese Erörterung des Wahrheitsbegriffs eröffnet die Spiegelung in einigen Äußerungen von Friedrich Nietzsche, der als einer der ersten Philosophen den Zusammenhang von Wahrheit und Repräsentation erkannt und kritisiert habe. Dies führt zu der These, dass in Freuds Rede vom (...) Psychischen eine im Empirisch-Biologischen verwurzelte Idee des psychischen Apparats mit einer transzendentalen Idee des repräsentationalen Raums interferiert. Illustriert durch eine klinische Erfahrung wird vorgeschlagen, den repräsentationalen Formen von Wahrheit eine nicht repräsentationale Wahrheit des »Jetzt« gegenüberzustellen, die erstere als Fiktionen und Abstraktionen erscheinen lässt. (shrink)

Zahlreiche christliche Autoren der Antike stellten die Begriffe Reue und Umkehr in das Zentrum ihrer Schriften. In philosophiegeschichtlichen Betrachtungen fanden diese Reflexionen bisher wenig Aufmerksamkeit. Die Studie möchte demgegenüber die philosophiegeschichtliche Bedeutung dieser Überlegungen zum Konzept der Reue ins Bewusstsein heben. Grundlegende Thesen der frühchristlich-patristischen Schriften wie etwa die dezidierte Freiheitsanthropologie, der soteriologische Universalismus oder der theologische Kontraktualismus bildeten einen eigenständigen Ideenkomplex heraus, der sich von prä- und nichtchristlichen Philosophieschulen stark unterschied. Deren Auffassungen waren eher durch eine Abwertung des Reuebegriffs, (...) durch soteriologischen Elitismus sowie durch die Vorstellung von einem Primat der Natur und des Habitus geprägt. (shrink)

Im Zentrum der Untersuchung steht die Philosophie des modernen japanischen Philosophen Kitar??o?? Nishida (1870-1945) und ihr Bezug zur Frage nach der Interkulturalität. Nishidas Philosophie ist einerseits _interkulturell orientierte Philosophie_ - entstanden aus der interkulturellen Begegnung zwischen westlicher und japanischer Kultur im Rahmen des modernen Japans - und andererseits bietet sie einen Ansatz zu einer _Philosophie der Interkulturalität_. Der Ansatz gibt einen neuen Blick auf die globalen geschichtlichen Vorgänge frei - gesehen durch die Augen eines außereuropäischen Denkers. Mit Nishidas (...) Philosophie und ihrer geschichtlichen Stellung wird somit die Frage nach der Moderne im interkulturellen Kontext auf neue Weise virulent, so daß sich neue Fragehorizonte für das Denken der Gegenwart ergeben. (shrink)

This paper critically examines the notion of the other as it emerges in ethics and in the so called politics of difference. The author confronts this notion with social-ontological and dialogistic thematizations of otherness. On that basis a radical revision of what ‚difference‘ means is claimed to be neccessary in ethical and political respect.

Name der Zeitschrift: Zeitschrift für kritische Sozialtheorie und Philosophie Jahrgang: 3 Heft: 1 Seiten: 26-50.

I deal with the relation between phenomenology and realism while examining Ingarden’s critique towards Husserl. I exhibit the empiricist nucleus of Husserl’s phenomenology, according to which the real is what can be sensuously experienced. On this basis, I argue that Husserl’s phenomenology is not idealistic, in opposition to the realistic phenomenology, according to which reality consists in entities which cannot be sensuously experienced and are thus ideal. Finally I attempt to show that the idealistic elements of Husserl’s thinking do not (...) originate from the transcendental turn, but from a remainder of psychologism that contradicts his empiricism. (shrink)